Monthly Archives: May 2013

Mengenali golongan dan parti berideologi Khawarij

Ahmad Tajuddin Idris al-Manhaji
Ketua Biro Sekretariat iLMU
Ilmuanmalaysia.com
Ilmu-islam.com

BARANGKALI sudah tiba masanya masyarakat Islam di dalam negara ini mengenali golongan yang suka memusuhi sesama Islam. Sekiranya kita membedah atau menyelak kitab-kitab agama pasti kita akan bertemu dengan istilah-istilah yang jarang kita dengar tetapi ia sebenarnya amat penting untuk diketahui.

Terdapat banyak musuh Islam yang ingin mengambil kesempatan merosakkan Islam. Tidak hairanlah sekiranya yang memusuhi Islam dan kerajaan Islam itu adalah dalam kalangan orang bukan Islam, tetapi yang lebih bahaya daripada itu adalah musuh dalam selimut iaitu musuh yang terdiri daripada orang Islam sendiri.

Di antara istilah golongan pelampau dalam agama, Islam menamakan mereka ini dengan Khawarij. Siapakah golongan Khawarij ini? apakah kita sudah mengenali mereka? apakah ciri-ciri golongan Khawarij ini?

Apakah kita kurang didedahkan dengan golongan ini kerana kurangnya membaca kitab-kitab agama berhubung dengan Khawarij, atau kebanyakan daripada guru agama yang mengajarkan agama tidak menceritakan akan bahayanya fitnah Khawarij ini. Sebagai seorang Muslim, kita wajib mengetahui perihal Khawarij agar kita tidak terjerumus dalam fitnah Khawarij.

Sejarah awal kemunculan

Permulaan kesesatan golongan Khawarij adalah kesalahan mereka dalam penentuan keimanan seseorang. Mereka berkeyakinan bahawa iman yang sempurna adalah pelaksanaan seluruh ketaatan, jika melakukan dosa besar atau perkara yang diharamkan dianggap tidak memiliki iman sama sekali dan pelakunya akan kekal di dalam neraka.

Kesesatan golongan Khawarij ini dalam masalah iman dan akidah ia telah merebak dan memberi kesan terhadap perkara-perkara berkaitan hal agama lain, termasuklah juga pemahaman mereka terhadap kepimpinan dan pemerintahan. Kalau diteliti sejarah Islam, kemunculan pertama golongan berfahaman Khawarij ini dalam pemerintahan Islam bermula sejak masa pemerintahan Saidina Uthman R.A bahkan fahaman ini ketara menular semasa pemerintahan Saidina Ali R.A. Kesan kepada kesesatan pemahaman mereka tentang agama menyebabkan mereka mempunyai kegemaran mengkafirkan orang yang tidak sehaluan dengan akidah dan pemahaman mereka.

Insan yang mula-mula mengkhabarkan akan kemunculan golongan Khawariji adalah Nabi SAW sendiri. Sekiranya dihimpunkan perkataan Nabi SAW tentang Khawarij pasti akan berjumpa dengan banyak peringatan Nabi SAW terhadap golongan ini. Di antara sabda Nabi SAW yang bermaksud:

“Akan muncul diakhir zaman sekelompok orang yang ciri mereka masih berusia muda dan tidak berilmu. Mereka rajin membaca al-Quran, namun keimanan mereka hanya pada lisan sahaja . Mereka keluar dari agama sebagaimana anak panah keluar dari sasarannya (binatang buruan). Perangilah mereka di mana pun kalian menemuinya! Kerana orang yang memerangi mereka akan meraih pahala besar kelak di hari kiamat.” (HR Bukhari dan Muslim)

Kuat beragama

Maka tidak hairanlah sekiranya ada yang melihat seseorang yang nampak kuat beragama dan semangat untuk melaksanakan Islam dalam masa sama turut bersemangat mengkafirkan orang Islam lain yang tidak bersama-sama dengan mereka. Hakikat ini dikhabarkan oleh Nabi SAW seperti hadis di atas.

Ciri-ciri keislaman golongan Khawarij ini hanya kelihatan pada zahirnya sahaja dengan menonjolkan kesolehan mereka melalui solat yang didirikan, puasa yang di lakukan dan bacaan al-Quran yang tidak dapat ditandingi oleh orang lain. Bahkan tidak kurang juga penampilan mereka dari sudut berpakaian kelihatannya seperti orang agama yang banyak ilmunya seperti tajam kopiahnya, besar serbannya, labuh jubahnya dan zuhud kehidupannya.

Sekali pandang amalan agama yang dibuat oleh golongan Khawarij ini nampak mengagumkan tetapi hakikatnya mereka melakukan ibadat itu tidak berpaksikan kebenaran Islam. Segala amal soleh yang dilakukan tidak bermanfaat kerana keyakinan iman dan akidah mereka yang batil. Sabda Nabi SAW dalam hadis lain yang bermaksud: “Di antara kalian pasti menganggap rendah solatnya dibanding solat mereka, serta puasanya dibanding puasa mereka dan mereka (khawarij) itu membaca al-Quran tetapi tidak melepasi kerongkongnya (yakni tidak faham maknanya dan tidak mengamalkan kandungannya)”. (HR bukhari)

Mengapakah perkara ini boleh terjadi? Di manakah kesilapan mereka sehingga golongan Khawarij ini tiada tempatnya di dalam Islam. Banyak faktor menyebabkan golongan Khawarij menyimpang daripada dasar ajaran agama antaranya, tidak memahami intipati ajaran Islam yang sebenar. Mereka memahami Islam tidak berdiri di atas dasar ilmu dan dalil melainkan hanya mengikut hawa nafsu dengan mentakwilkan dan menafsirkan Islam mengikut acuan mereka sendiri bukan dengan kefahaman sahabat dan salafussoleh.

Allah SWT berfirman yang bermaksud:

“…Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang mengikuti hawa nafsunya dengan tidak mendapat petunjuk dari Allah sedikitpun. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim”.(al-Qosas: 50)

Maka tidak hairanlah bila mana mereka mengkafirkan orang lain yang tidak berhukum dengan hukum Islam atau melakukan dosa besar mereka datangkan dalil daripada ayat al-quran. Maka ayat al-Quran yang digunakan oleh mereka ini ditafsirkan mengikut selera dan kehendak mereka sahaja. Sedangkan para ulama ahli sunnah wal jamaah dari dahulu sehingga hari ini amat berhati-hati menjatuhkan tuduhan kafir kepada seseorang individu muslim kerana terdapat syarat-syarat ketat dan larangan keras oleh agama untuk berbuat demikian dikhuatiri sekiranya tersalah dalam tuduhan kafir, boleh jadi tuduhan kafir itu akan kembali kepada si penuduh.

Wabak Khawarij

Jika hendak diperhatikan, wabak golongan Khawarij pada zaman sekarang ini benar-benar menjalar ke dalam fikiran masyarakat terutamanya dalam bab kepimpinan dan pemerintahan, hasil daripada dakyah beberapa orang pemuka Khawarij yang sentiasa membawa berita berbentuk hasutan dan fitnah bagi meraih pengiku.

Kebanyakan daripada masyarakat awam yang cenderung kepada semangat Islam amat mudah untuk terpengaruh dengan golongan Khawarij ini disebabkan perkataan dalam tutur kata mereka. Golongan Khawarij ini memiliki kelebihan pandai berbicara dan enak didengar. Tetapi segala perkataan mereka itu adalah omong kosong yang tidak memberi manfaat kepada pembentukan peribadi muslim. Benarlah kata Nabi SAW terhadap perkataan golongan Khawarij ini, di mana baginda mengatakan:”Mereka (Khawarij) berbicara dengan sebaik-baik ucapan mereka”. (HR Bukhari)

Ucapan-ucapan mereka ini tidak lain hanyalah ingin meraih simpati dan inginkan publisiti murahan disebabkan cita-cita mereka yang inginkan kekuasaan dalam pemerintahan. Jika diteliti, lidah mereka sentiasa berdolak-dalik dalam mengatakan sesuatu perkara. Kadang-kala perkara yang diharamkan dahulu telah menjadi halal pada hari ini. Seolah-olah ‘Matlamat menghalalkan cara’. Mereka juga menyangkakan segala perbuatan dan perkataan mereka kepada orang lain yang tidak bersama mereka adalah satu ibadah kepada Allah SWT dan mendapat pahala besar. Malangnya sangkaan mereka itu meleset, apa yang pasti perbuatan dan perkataan mereka itu satu maksiat dan mendapat dosa kering sahaja.

Oleh itu, mengenali sifat golongan Khawarij dengan lebih mendalam amat dituntut agar kita tidak terheret dan terperosok ke lembah fitnah mereka. Tiada cara untuk mengenali golongan Khawarij ini melainkan menimba ilmu dengan ulama ahli sunnah yang berautorirti melalui kaedah ‘manhaj al-talaqqi’ dan membaca kitab-kitab ulama muktabar. Semoga sedikit pengenalan tentang golongan Khawarij ini dapat membuka minda kita untuk terus istiqamah di atas jalan Islam yang benar dan tidak terpengaruh dengan dakyah golongan Khawarij atau golongan yang terkena syubhat pemikiran Khawarij ini.

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/utusan/Rencana/20121105/re_06/Mengenali-golongan-dan-parti-berideologi-Khawarij#ixzz2USf96d8S
© Utusan Melayu (M) Bhd

ISU-ISU MAZHAB BAGAIMANA SEPATUTNYA SIKAP KITA?

Persoalan bermazhab atau bertaqlid kepada mazhab tertentu adalah antara isu yang menjadi bahan perdebatan di kalangan umat Islam. Isu ini dilihat tidak sampai ke penghujung kerana sentiasa ada pemain baru yang mempolimikkannya.

 

Isu sebegini jika tidak ditangani dengan sebaiknya akan menatijahkan suatu keadaan yang tidak baik dalam masyarakat Islam terutama di Malaysia.Dr. Luqman bin Hj. Abdullah, pensyarah kanan di Jabatan Fiqh dan Usul, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya mengupas isu ini untuk tatapan bersama.

 

 

Bagaimana Berlakunya Sistem Pengamalan Mazhab Di Malaysia?

 

Satu kenyataan yang tidak dapat dinafikan umat Islam di Malaysia secara umumnya adalah bermazhab Syafi’i. kenyataan ini bukanlah bermaksud untuk menafikan kewujudan amalan-amalan mazhab selain Syafi’I di peringkat individu dan institusi, tetapi ia merujuk kepada fakta sejarah perkembangan Islam di Malaysia dan dominasi Mazhab Syafi’I dalam banyak aspek kehidupan beragama di kalangan umat Islam Malaysia.

 

Walaupun mungkin kebanyakan masyarakat mengamalkan Mazhab Syafi’i dalam kehidupan seharian secara warisan sahaja tanpa sebarang ikatan dengan maklumat ilmiah terhadap mazhab yang dianuti, ia sebenarnya adalah sebahagian daripada proses pengukuhan Mazhab Syafi’i dalam masyrakat Islam di Malaysia.

 

 

Apa Bukti Malaysia Menggunapakai Mazhab Syafi’i?

 

Kenyataan bahawa Malaysia bermazhab Syafi’i boleh dipertahankan atas alasan ia telah diinstitusikan dalam bentuk rasmi melalui fatwa-fatwa yang dikeluarkan, dan enakmen pentadbiran agama negeri-negeri yang menggunapakai Mazhab Syafi’I secara meluas dengan sedikit pengecualian kepada negeri Perlis.

 

Kedudukan yang rasmi ini sudah cukup untuk membuktikan kenyataan di atas. Penerimaan secara rasmi oleh sesebuah kerajaan terhadap sesuatu aliran sudah tentu memberi kesan secara langsung dari segi pengamalannya di peringkat rakyat.

 

Di peringkat masyarakat, kitab-kitab Mazhab Syafi’i menjadi teks utama untuk kuliah-kuliah pengajian sama ada peringkat rendah atau tinggi, sama ada bahasa Jawi atau bahasa Arab. Kurikulum pendidikan kebangsaan juga menggunakan sukatan fikah Mazhab Syafi’i bermula daripada tadika, KAFA dan menengah.

 

Kedudukan Mazhab Syafi’i di Malaysia diperkukuhkan lagi melalui peruntukan undang-undang melalui enakmen negeri-negeri. Mengambil kira sejarah perkembangan Mazhab Syafi’i di Malaysia, pihak berkuasa negeri telah mengambil langkah dengan lebih jelas iaitu menerima pakai Mazhab Syafi’i dalam fatwa-fatwa negeri.

 

 

Sebagai contoh Akta Pentadbiran Undang-undang Islam (Wilayah Persekutuan) 1993 memperuntukkan dalam Seksyen 39 :

 

1. Dalam mengeluarkan apa-apa fatwa di bawah Seksyen 34, atau memperakukan apa-apa pendapat di bawah seksyen 38, mufti hendaklah pada lazimnya mengikut pandangan-pandangan diterima (qaul muktamad) Mazhab Syafi’i.

 

2. Jika Mufti berpendapat bahawa dengan mengikut qaul muktamad Mazhab Syafi’i akan membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti bolehlah mengikut qaul muktamad Mazhab Hanafi, Maliki dan Hambali.

 

3. Jika Mufti berpendapat bahawa tiada satu pun qaul muktamad daripada empat mazhab itu boleh diikuti tanpa membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti bolehlah menyelesaikan persoalan itu mengikut hematnya sendiri tanpa terikat dengan qaul muktamad daripada mana-mana mazhab yang empat itu.

 

Jelas daripada peruntukan di atas, keutamaan Mazhab Syafi’i dalam fatwa berbanding mazhab lain. Satu-satunya perkara yang diambil kira untuk menerima pakai mazhab selain Syafi’i adalah kepentingan awam.

 

 

Mengapa Diwujudkan Peraturan Sebegini?

 

Ini adalah satu bentuk siasah syariyyah daripada pihak pemerintah demi untuk menjaga kemaslahatan dan keharmonian hidup beragama di negara kita yang telah sebati dengan Mazhab Syafi’i. pada masa yang sama ia memberi ruang kepada mazhab lain dalam fatwa jika ada kepentingan awam.

 

Kaedah penyeragaman ini sangat perlu diambil perhatian oleh semua pihak, agar keharmonian hidup bermasyarakat Islam tidak tergugat dengan pendapat-pendapat yang lain daripada Mazhab Syafi’i, yang tidak perlu diketengahkan untuk masyarakat awam.

 

Dalam perkembangan yang sama, Jawatankuasa Fatwa Wilayah Persekutuan telah memutuskan beberapa ketetapan seperti berikut :

 

1. Semua fatwa yang diputuskan mestilah berdasarkan kepada qaul yang muktamad dalam Mazhab Syafi’i. jika hendak beramal dengan qaul daripada mazhab lain maka perlu mendapat restu daripada Yang Di Pertuan Agong.

 

2. Umat Islam tidak dipaksa beramal dengan Mazhab Syafi’i bahkan boleh beramal dengan mana-mana mazhab lain yang disukai dengan syarat mereka tidak boleh menyalahkan orang-orang yang beramal dengan Mazhab Syafi’i.

 

3. Mazhab-mazhab lain tidak boleh diajar atau disyarah secara terbuka di khalayak ramai namun boleh diajar di masjlis-majlis pengajian.

 

4. Menjadi satu kesalahan jika mengajar mazhab lain selain daripada Mazhab Syafi’i secara terbuka.

 

5. Jika fatwa telah dikeluarkan berasaskan kepada Mazhab Syafi’i, maka tiada sesiapa pun boleh membantahnya dengan menggunakan hujah daripada mazhab yang lain.

 

Selain daripada itu, Jakim telah menerima pakai cadangan Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Islam agar penyebaran fahaman-fahaman selain Mazhab Syafi’i hendaklah dikawal, bagi tujuan membendung fahaman yang boleh mengelirukan masyarakat yang tidak terdedah dengan perbezaan mazhab-mazhab. Cadangan ini telah diperkenalkan oleh Mesyuarat Majlis Raja-raja ke 133 (khas) pada 3 Disember 1984.

 

Apa yang jelas daripada peraturan ini adalah untuk menjaga orang awam daripada terdedah kepada kekeliruan aliran mazhab yang berbagai. Dengan kedudukan Mazhab Syafi’i yang telah sebati dengan kehidupan mereka, tentunya akan timbul kekeliruan jika mazhab lain turut didedahkan kepada awam.

 

Pegangan kepada Mazhab Syafi’i di Malaysia adalah sebenarnya selari dengan konsep bermazhab yang telah dikemukakan di atas. Tidak ada cacat celanya kepada kedudukan yang telah ada. Oleh itu, kita memandang serius jika ada pihak yang cuba bertindak di luar daripada kerangka bermazhab yang diamalkan di negara kita.

 

Ini bukan bererti menyekat daya intelek masyarakat ilmuan di tanah air, tetapi demi kelangsungan keamanan kehidupan beragama masyarakat Islam di sebelah sini. Pengamalan di tempat-tempat atau di negara lain sepatutnya menjadi pengajaran kepada semua pihak. Adalah penting untuk mengekalkan pengajaran Mazhab Syafi’i di peringkat orang awam dan juga pelajar sehingga tahap menengah agar wujud keseragaman dalam hal-hal keagamaan dalam masyarakat.

 

 

Apa Pendekatan Terbaik Menangani Isu Khlafiyyah?

 

Dalam menangani isu-isu khilafiyyah, adalah penting kita mengambil pendekatan yang dihuraikan oleh Syeikh Ramadan al-Buti iaitu dengan menerima kenyataan bahawa ia adalah khilafiyyah dan tidak boleh untuk kita memaksa orang lain atau melabelkan dengan bidaah, sesat dan sebagainya.

 

Kita mengambil serius dengan perkembangan pihak yang suka melabelkan bidaah kepada pihak lain kerana kesannya di peringkat pengikut bawahan sangat sukar ditangani. Kita sepatutnya mengambil kaedah :

 

“Tidak ditolak perselisihan pada perkara khilaf, apa yang ditolak adalah perselisihan pada perkara yang telah disepakati.”

 

Jika sikap ini yang diambil, banyak masalah yang boleh diselesaikan dalam masyarakat. Kita tidak memeningkan masyarakat awam yang mudah keliru dengan perselisihan pandangan para ahli agama.

 

Kita juga memandang serius sikap ala-wahabi di negara kita yang melebelkan perkara khilafiyyah sebagai bidaah dan sesat dengan cara yang fanatik dan extreme, yang sekarang ini telah banyak meresap dan mempengaruhi anak-anak muda hasil daripada ketidakbijakan para ahli agama dalam menangani isu-isu begini.

 

Garis panduan yang diberikan oleh al-Buti adalah sebaik-baik panduan yang perlu diambil berat oleh setiap ahli agama. Kita boleh tidak bersetuju dengan beliau tetappi bagi penulis agak sukar untuk menolak pandangan beliau dalam hal-hal khilafiyyah ini.

 

Pandangan beliau adalah selari dengan pandangan majoriti ulama besar dunia kini yang membentuk arus utama dalam dunia Islam. Pandangan-pandangan lain sebagaimana yang dibawa oleh golongan wahabiyyah adalah tidak dapat menyelesaikan masalah dalam hal-hal khilafiyyah ini.

 

Dalam dunia sekarang, kita lebih memerlukan pandangan yang harmoni dan bermanhaj dengan manhaj utama umat Islam, bukannya manhaj serpihan yang hanya dipelopori oleh pihak yang mewakili golongan serpihan dalam dunia Islam.

 

 

Apa Kesimpulan Daripda Perbincangan Ini?

 

Isu bermazhab dan persoalan khilafiyyah adalah antara sekian banyak isu yang melingkari umat Islam kini. Daripada satu aspek, ia adalah sangat remeh tetapi dari aspek yang lain ia semakin menjadi isu besar apabila ada pihak cuba melihat perkara ini dalam bentuk yang bersifat prinsip.

 

Ada pihak yang melihat bermazhab sebagai satu perkara yang tidak perlu dan memberi laungan kembali kepada al-Quran dan hadis sahaja dengan meninggalkan segala khazanah fikah dan usulnya. Lebih parah lagi apabila hal ini dibawa dalam bentuk satu gerakan khusus dan bukan lagi satu perkara sampingan.

 

Isu ini dikembarkan pula dengan masalah membidaahkan umat Islam atas perlakuan yang melibatkan perkara khilafiyyah. Demi kepentingan keamanan umat Islam, sudah sampai masanya untuk para ilmuwan melihat perkara ini secara serius dan bertindak serta kembali kepada kerangka yang telah dihuraikan.

 

(Sumber : Majalah Q&A, ISU 11, m/s 109-111)

_____________________________________

 

“Bermazhab bukan bereti menyekat daya intelek masyarakat ilmuan tetapi demi kelangsungan keamanan kehidupan beragama masyarakat Islam Malaysia.”