Monthly Archives: August 2014

Kitab Hasyiah Bajuri `Ala Kifayatul Awam Fi Ilmi Kalam

Download

Allah wujud tak bertempat

 

Al-Quran secara tegas menafikan tempat dan sudut bagi Allah. Ini kerana Allah sendiri menjelaskan bahawa fahaman ‘Allah bertempat iaitu di atas langit’ adalah fahaman Firaun yang jahil mengenai ketuhanan.

 

Firman-Nya bermaksud: “Dan Firaun berkata: Hai Hamaan! Binalah untukku sebuah bangunan yang tinggi, semoga aku sampai ke jalan-jalan yang aku hendak menujunya.

 

 

 

“Iaitu ke pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku menyangkanya seorang pendusta!

“Demikianlah diperhiaskan oleh syaitan bagi Firaun akan perbuatannya yang buruk itu serta ia dihalangi daripada jalan yang benar dan tipu daya Firaun itu tidak membawanya melainkan ke dalam kerugian dan kebinasaan.” (Surah Mukmin, ayat 36 dan 37)

 

Teks berkenaan menjelaskan bahawa Firaun menganggap Allah bertempat di langit sehingga beliau ingin memanjat tangga untuk mencabar Allah di langit.

 

Ini adalah kesesatan yang disangka sebagai kebenaran. Ia juga tipu daya kekufuran yang merugikan diri Firaun dan pengikutnya.

Allah SWT berfirman, maksudnya: “Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, dan Yang Zahir serta Yang Batin dan Dialah Yang Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” (Surah al-Hadid, ayat 3)

Jelas membuktikan kepada kita bahawa Allah wujud sebelum kewujudan sesuatu tempat atau sebelum mana-mana makhluk diciptakan.

Oleh itu, Allah wujud tidak bertempat sebelum diciptakan tempat termasuklah sebelum diciptakan arasy.

Selepas Allah menciptakan tempat termasuklah arasy, mustahil Allah akan mengambil tempat (yang merupakan makhluk) kerana ini membawa kepada fahaman ittihad (penggabungan antara Allah yang Qadim dengan makhluk yang baru) dan hulul (Allah menjelma).

Ia adalah fahaman yang sesat lagi menyesatkan.

Kesimpulannya, jika seseorang menetapkan tempat dan keberadaan bagi Allah pada sudut tertentu, dia tidak terlepas daripada dua perkara iaitu:

Pertama: Menetapkan sifat bertempat bagi Allah sejak azali. Dengan itu seseorang akan menetapkan tempat yang qadim bagi zat Allah seperti mana zat Allah yang qadim juga.

Kaedah ini membawa kepada menetapkan dua qadim dan ini adalah fahaman yang batil berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang menyebut: “Sesungguhnya Allah telah pun wujud dan tiada yang wujud bersama-Nya.” (Hadis sahih al-Bukhari)

Kedua: Menetapkan sifat bertempat bagi Allah secara baru, sedangkan Allah tidak bertempat.

Lalu selepas Dia menciptakan tempat (seperti arasy) seseorang itu menganggap Allah menempati tempat berkenaan.

Fahaman ini sama seperti seseorang mendakwa bahawa Allah bersemayam di atas arasy. Fahaman ini jelas batil kerana menetapkan sifat hawadits (kebaharuan) bagi zat Allah, sedangkan zat Allah tidak bersifat dengan sifat yang baru.

Rasulullah SAW bersabda sebagaimana difahami: “Maka katakan bahawa Allah wujud sebelum segala sesuatu.” (Hadis sahih riwayat Imam Abdil Razzak dan al-Baihaqi dalam al-Asma wa as-Sifat)

Sabda baginda SAW lagi: “Wahai Tuhanku, Engkau Maha Awal yang tiada sesuatu pun sebelum-Mu. Engkau Maha Akhir yang tiada sesiapa pun sebelum-Mu. Engkau Maha Zahir yang tiada sesuatu pun di atas-Mu. Engkau Maha Batin yang tiada sesuatu pun di bawah-Mu. (Hadis riwayat Imam Muslim, Tirmizi dan Abu Daud)

Hadis berkenaan jelas membuktikan kepada kita bahawa Maha Suci Allah dari batasan masa (melalui nama-Nya: Al-Awwal dan al-Akhir) dan Maha Suci Allah dari batasan tempat (melalui nama-Nya: Al-Zhahir dan al-Batin).

Malah, hadis berkenaan membuktikan Allah tidak bertempat di atas arasy kerana jelas Rasulullah SAW menafikan kewujudan sesuatu di bawah Allah termasuklah arasy. Maka mengertilah wahai pembaca budiman!

Ulama terdahulu mempunyai pendirian tegas berkaitan dengan fahaman yang mengkhayalkan zat dan sifat Allah.

Antara mereka ialah Imam Abu al-Fadhl Abdul Wahid bin Abdul Aziz at-Tamimi al-Hanbali (410 H) yang meriwayatkan: “Imam Ahmad bin Hanbal mengingkari mereka yang menyifatkan Allah dengan kejisiman.

Beliau (Imam Ahmad) berkata: Sesungguhnya nama-nama Allah diambil daripada syariat dan bahasa.

Adapun ahli bahasa meletakkan nama berkenaan (nama yang boleh membawa kepada maksud jisim) dengan maksud sesuatu yang ada ukuran ketinggian, lebar, tersusun dengan beberapa anggota, mempunyai bentuk dan lain-lain, sedangkan Maha Suci Allah daripada sebarang sifat kejisiman itu.” (Manaqib Imam Ahmad karangan Imam al-Baihaqi) – Bersambung

Penulis ialah Penolong Setiausaha di Kementerian Dalam Negeri

Artikel ini disiarkan pada : 2014/06/23

10404089_915432301815843_2084503583237020575_n

Tak Perlu Susah Payah Tafsir Nas Mutasyabihat

10612736_945258308833242_8947581915403250708_n

Pahang Larang Sebar Salafi Wahabi

10561577_931414600217613_7930927163390127731_n

10356751_657565061000610_5579841994494780400_n

Serah Erti Nas Mutasyabihat Kepada Allah

1043928_931413326884407_5263395812543196458_n

 Pada siri lalu kita membincangkan mengenai penolakan ulama hadis terhadap fahaman tajsim dan kali ini kita ikuti penegasan dalam kalangan ulama tafsir pula.

Mereka tidak ketinggalan tampil membanteras fahaman tajsim dan antaranya ialah Imam ar-Razi (meninggal pada 606 Hijrah) yang berkata:

“Tidak harus menetapkan daripada lafaz ketinggian Allah adalah ketinggian arah dan tempat sebagaimana kita tetapkan dalil yang menolaknya.” (At-Tafsir al-Kabir)

Imam an-Nasafi (meninggal pada 701 atau 710 Hijrah), pengarang Tafsir Madarik at-Tanzil turut menafikan tempat bagi Allah, dengan berkata: “Allah wujud dan tidak bertempat.

Dia wujud sekarang sebagaimana Dia wujud sebelum Dia ciptakan tempat tanpa berubah (kepada bertempat).” (Madarik at-Tanzil)

 

Imam Ali bin Muhammad al-Khazin (meninggal pada 741 Hijrah) dalam menentang teori tajsim dan teori Ibnu Taimiyah mengenai Allah bertempat ada menegaskan:

“Syeikh Fakhruddin al-Razi menyebut dalil aqli dan naqli (sam’iyah) bahawa tidak boleh memahami firman Allah (pada ayat 5, surah Thaha bermaksud: Iaitu Allah Ar-Rahmaan, yang bersemayam di atas arasy) dengan makna duduk dan menetap dan bertempat serta mengambil ruang.

Sultan an-Nashir Muhammad bin Qalawun mengeluarkan sebuah watikah (marsum) yang menyeru umat Islam menjauhi akidah Ibnu Taimiyah yang menyeleweng yang mengandungi unsur tasybih dan tajsim atau dia (Ibnu Taimiyah) terasing daripada kelompok ulama Islam atau Ibnu Taimiyah menisbahkan tempat dan arah bagi Allah atau membawa kepada keadaan dan rupa bentuk.

Tidaklah bagi orang yang berpegang dengan akidah ini melainkan pedang (dihukum bunuh).” (Lubab at-Ta’wil)

Imam Abu Hayyan al-Andalusi (meninggal pada 745 Hijrah), pengarang tafsir al-Bahr al-Muhith dalam menolak fahaman Allah bertempat berkata:

“Adapun perkataan…(bermaksud, di sisi – pada ayat 19, surah al-Anbiya), tidak dimaksudkan dengan kata sendi tempat kerana Allah tidak bertempat (Maha Suci daripada tempat).

Tetapi maknanya adalah kemuliaan kedudukan dan ketinggian darjat-Nya.” (Al-Bahr al-Muhith)

Beliau juga berkata: “Allah tidak bertempat di sebarang arah.”

Kesimpulannya, berdasarkan keterangan berkenaan jelaslah kepada kita hakikat pengertian tajsim.

Ia fahaman yang mengkhayalkan Zat Allah dengan cantuman atau keserupaan unsur tertentu sedangkan Maha Suci Allah daripada menyerupai makhluk-Nya.

Dapatan kajian ini juga membuktikan kepada kita bahawa ada banyak dalil yang muktabar mencela doktrin tajsim (melakukan visualisasi terhadap Allah).

Ulama terdahulu menegaskan pendirian mereka dalam menafikan kejisiman dan kelaziman jisim daripada Zat Allah.

Mereka menafikan tempat dan sudut bagi Allah. Bahkan, mereka turut menafikan ciri keanggotaan dan alat kejisiman daripada Allah.

Mereka menetapkan sifat kesempurnaan bagi Allah dan menafikan sifat kekurangan atau kecacatan bagi Allah.

Semua ini bukti jelas menunjukkan salafussoleh sepakat dalam wacana akidah yang sama dengan akidah majoriti (as-sawad al-a’zham) umat Islam masa kini iaitu golongan dipelopori al-Asya’irah dan al-Maturidiyah.

Kajian ini juga mendapati salafussoleh tidak memahami makna zahir bagi nas mutasyabihat.

Mereka tidak memahami kalimah tertentu dengan maknanya dari sudut literal yakni secara zahir.

Sebaliknya, mereka menyerahkan makna sebenar yang ingin dimaksudkan oleh Allah kepada Allah sendiri tanpa memahami perkataan tertentu itu dengan sebarang makna tertentu.

Begitu juga dengan nas mutasyabihat yang lain. Mereka memahami ayat dan hadis dengan kaedah bahasa Arab yang luas yakni nas mutasyabihat tidak boleh difahami maksud secara zahir.

Sebaliknya, ada beberapa kaedah bahasa (majaz, kinayah dan istia’rah) yang menunjukkan maksud sebenar terdapat dalam ayat berkenaan.

Inilah asas akidah tanzih yakni mensucikan Allah mengikut akidah Ahli Sunah Waljamaah.

Mereka yang menyalahi asas tanzih seperti yang dijelaskan tadi boleh dikira menyeleweng daripada landasan akidah Islam sebenar.

Penulis Penolong Setiausaha di Kementerian Dalam Negeri

 

SUMBER