Category Archives: AHLUS SUNNAH WAL JAMAAH (ASWJ)

Tuduhan mengaitkan institusi pondok di negara ini dengan usaha mengembangkan fahaman pelampau serta melahirkan pengganas adalah tidak benar

KUALA TERENGGANU 24 Mei – Tuduhan mengaitkan institusi pondok di negara ini dengan usaha mengembangkan fahaman pelampau serta melahirkan pengganas adalah tidak benar malah merekalah sebenarnya yang menjadi antara benteng mencegah penularan fahaman tersebut.

Ketua Penolong Pengarah Counter Terrorism, Cawangan Khas Bukit Aman, Datuk Ayob Khan Mydin Pitchay menjelaskan, daripada sejumlah tangkapan yang dibuat selama ini, hanya segelintir sahaja melibatkan pelajar pondok.

“Kita tidak boleh membuat kesimpulan mengatakan warga pondok cenderung untuk terlibat dalam keganasan. Sebenarnya ulama pondoklah yang menjadi benteng mencegah penyebaran fahaman yang ada kaitan dengan kumpulan pengganas.

“Sebagai contoh, ketika dua pemimpin Jemaah Islamiah (JI), Abdullah Sungkar dan Abu Bakar Bashir menyusup masuk pada April 1985 dan mengembangkan JI di Negeri Sembilan dan Johor, ulama pondoklah yang mula menyedari dan menentang fahaman ‘Salafi Jihadi’ yang dibawa oleh mereka,” ujarnya.

Beliau berkata demikian dalam Forum Isu Semasa Ijtimak Ulama Pondok Malaysia Ke-2 di Universiti Malaysia Terengganu (UMT) semalam.

Turut menjadi panel ialah Prof. Madya Dr. Shukri Ahmad dari Universiti Utara Malaysia dan Pengerusi Jawatankuasa Tadbir Pengajian Agama Yayasan Islam Terengganu, Muhammad Ramli Nuh manakala Ketua Pegawai Eksekutif Yayasan Pembangunan Pondok Malaysia (YPPM), Juhaidi Yean Abdullah selaku moderator.

Menurut Ayob Khan, sejarah memperlihatkan ulama-ulama pondok silam seperti Sheikh Abdullah Fahim, Ahmad Tuan Hussein, Sheikh Harun Muhamad Al Samadi Al Kalantani jugalah yang menentang penyebaran fahaman pelampau seperti Syiah dan golongan yang suka membidaahkan amalan umat Islam di rantau ini.

“Berdasarkan statistik tangkapan pihak polis sejak tahun 2000, kebanyakan mereka yang menganggotai kumpulan Al-Qaeda, Jemaah Islamiah, Darul Islam dan yang terbaru IS, terdiri daripada lepasan institusi pengajian tinggi awam dan juga kalangan pensyarah.

“Pondok melahirkan banyak tokoh agama dan pemimpin dalam pelbagai bidang. Contohnya seperti ulama di Perak iaitu Tok Guru Haji Ghazali di Bagan Datoh. Pondok ini berjaya melahirkan mufti, pegawai-pegawai tinggi agama, malah Timbalan Perdana Menteri, Datuk Seri Dr. Ahmad Zahid Hamidi pernah belajar di pondok tersebut,” katanya.

Menurut Ayob Khan, sekolah pondok mengajar ilmu akidah, tauhid, fikah dan lain-lain yang selari dengan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Kitab-kitab yang digunakan pula menekankan ilmu ulama-ulama muktabar yang merangkumi empat ciri penting iaitu al-Quran, sunnah, ijma’ serta qias dan ulama pondok pula berpegang teguh pada manhaj al-Asha’irah dan al-Maturidiyah, jelasnya.

“Dua aliran inilah yang dilabelkan oleh IS sebagai sesat, syirik dan pengikutnya boleh dibunuh. Fakta berkenaan tercatat di dalam majalah Dabiq edisi ke-14 yang diterbitkan secara dalam talian oleh IS.

“Kerajaan wajar memantapkan institusi pondok sebagai benteng bagi memerangi ideologi ekstrem seperti Syiah dan golongan yang mendakwa sebagai Salafi Jihadi seperti IS. Para ulama dan pelajarnya perlu turut diberi peluang dalam media arus perdana sebagai usaha membanteras fahaman pelampau ini,” tegasnya. – UTUSAN ONLINE

DASAR Kepada 72 Firqah Sesat

*DASAR Kepada 72 Firqah Sesat*

Dalam kitab berjudul; _Bughyatu’l-Mustarshidīn_ disebutkan bahawa yang dikatakan 72 (tujuh puluh dua) golongan yang sesat itu ialah mereka yang terdiri daripada tujuh golongan.

Pertama: kaum *SYIAH* yang terlalu melebihi dalam memuja ‘Alī dan keluarganya (ahlul bait); mereka sampai tidak mengakui khalifah-khalifah Sayyidina Abū Bakar, ‘Umar dan ‘Uthmān _raḍiya ’Llāhu ‘anhuma_. Mereka ini berpecah menjadi 22 (dua puluh dua) golongan.

Kedua, golongan *KHAWARIJ* yang terlalu berlebihan dalam membenci Sayyidinā ‘Alī _raḍiya ’Llahu ‘anhu_ pula serta _ahlul bait_. Antara mereka ada yang mengkafirkan beliau. Pada pandangan mereka (_akidah_), orang-orang yang melakukan dosa besar menjadi kafir. Mereka ini kemudiannya berpecah menjadi 20 (dua puluh) golongan.

Ketiga, kaum *MU’TAZILAH* yang mempunyai fahaman bahawa Allāh tidak mempunyai Sifat-Sifat-Nya, dan bahawa manusia melakukan amalnya sendiri dengan bebas merdeka, dan bahawa Tuhan tidak boleh dilihat dalam syurga, dan bahawa orang-orang yang melakukan dosa besar diletakkan antara syurga dan neraka; mereka juga beranggapan bahawa Mi‘rāj Nabi _salla ’Llāhu ‘alaihi wa Sallam_ adalah dengan ruh sahaja. Kemudiannya mereka ini berpecah menjadi 20 (dua puluh) golongan.

Keempatnya ialah kaum *MURJI’AH* yang mempunyai pegangan bahawa sesiapa yang melakukan dosa, maka itu tidak mendatangkan mudarat bila ia sudah beriman, sebagaimana katanya bila seseorang itu kafir maka kebajikan yang bagaimanapun dilakukan tidak memberi manfaat juga. Mereka ini kemudiannya berpecah kepada 5 (lima) golongan.

Kelimanya ialah golongan *NAJJAR’IYYAH* yang mempunyai pegangan bahawa perbuatan manusia dijadikan oleh Tuhan dan Tuhan tidak mempunyai Sifat-Sifat. Mereka berpecah kepada 3 (tiga) aliran.

Keenamnya ialah kaum *JABBARIYYAH* yang mempunyai keyakinan bahawa manusia tidak terdaya apa-apa; usaha atau ikhtiar manusia tidak ada sama sekali. Mereka terdiri daripada satu golongan sahaja.

Ketujuhnya ialah kaum *MUSYABBIHAH* atau Mujassimah, iaitu kaum yang mempunyai pegangan bahawa Tuhan mempunyai Sifat-Sifat sebagaimana yang ada pada manusia, umpamanya Tuhan ada “tangan”, ada “kaki”, duduk atas ‘Arasy, naik tangga dan turun tangga dan sebagainya. Mereka terdiri dari satu golongan sahaja.

Dengan itu maka jumlah mereka semua adalah tujuh puluh dua golongan. Golongan yang selamat ialah golongan yang satu sahaja iaitu golongan Ahli’s-Sunnah wa’l-Jamā‘ah. Sebagai reaksi daripada apa yang timbul itu yang membawa kepada timbulnya berbagai firqah itu, maka timbullah golongan Ahli’s-Sunnah wa’l-Jamā‘ah yang diketuai oleh dua orang ‘ulamā’ besar dalam _Uṣūlu’d-Dīn_ iaitu Syaikh Abū’l-Ḥasan al-Asy‘arī _raḍiya ’Llahu ‘anhu_ dan Syaikh Abū Manṣūr al-Māturidī _raḍiya ’Llahu ‘anhu_.

Titah Sultan Johor mengenai larangan pendakyah2 wahabi mengajar di Johor

Penceramah luar yang ingin berceramah di Johor perlu mendapat tauliah daripada Majlis Agama Islam Negeri Johor (MAINJ) terlebih dahulu sebelum mengadakan ceramah agama di negeri berkenaan.

Sultan Johor Sultan Ibrahim Almarhum Sultan Iskandar bertitah walaupun penceramah tersebut bagus kerana pandai berhujah dan sering berceramah di televisyen, namun apabila dia tidak diberi tauliah, pasti ada yang tidak kena dengan pengajarannya.

“Cermin dahulu muka sendiri sebelum nasihat kepada orang lain. Kita akan mengawal mana-mana orang daripada mengajar agama Islam tanpa tauliah kerana ajaran sesat dan ceramah berbaur politik yang menjadi medan untuk mengata, memfitnah dan mencaci orang lain akan hanya mengelirukan masyarakat Islam dan meruntuhkan perpaduan rakyat,” titah baginda.

Sultan Ibrahim bertitah demikian pada Majlis Perasmian Tilawah al-Quran Peringkat Negeri Johor Ke-60 di Dataran Tanjung Emas malam tadi.

“Dalam Perlembagaan Persekutuan, jelas memperuntukkan agama Islam di bawah bidang kuasa negeri dan sultan adalah ketua agama di negeri masing-masing. Dalam Undang-undang Tubuh Kerajaan Johor 1895 diperuntukkan dengan jelas Sultan adalah ketua agama bagi negeri Johor Darul Takzim.

“Tapi sejak kebelakangan ini, ada pihak yang suka mencampuri kuasa agama di negeri-negeri sedangkan mereka hanya mempunyai bidang kuasa di negeri masing-masing,” titah baginda.

Turut berangkat ke majlis itu ialah Permaisuri Johor Raja Zarith Sofiah Almarhum Sultan Idris Shah dan Menteri Besar Johor Datuk Seri Mohamed Khaled Nordin.

Sultan Ibrahim bertitah amalan yang sekian lama diamalkan di Johor seperti Maulidur Rasul, bacaan doa awal dan akhir tahun, nisfu syaaban, bacaan Yasin dan tahlil pada malam Jumaat, membaca doa qunut dalam sembahyang subuh, membaca talkin dan sebagainya juga dipertikaikan dan dituduh sebagai bidaah yang membawa kepada balasan neraka di hari kiamat kelak.

“Saya ingin mengingatkan pihak tertentu yang mempunyai pandangan berbeza supaya tidak mencampuri urusan agama di Johor kerana perbuatan itu akan menjadikan umat Islam keliru dan berpecah belah. Umat Islam di Johor tetap dengan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

“Semua negeri mempunyai majlis agama masing-masing yang ada kuasa dan tanggungjawab untuk mengawal selia serta memastikan perjalanan hal ehwal agama Islam di negeri masing-masing supaya berjalan dengan baik, teratur dan harmoni.

“Tidak perlulah orang luar campur tangan dan sibuk memberi ulasan seakan menunjuk pandai sangat.

“Peranan seorang mufti dalam sesebuah negeri adalah untuk mengeluarkan fatwa dan menjelaskan mengenai hukum Islam hanya untuk negeri berkenaan.

“Duduklah diam-diam di negeri sendiri dan jangan jaga tepi kain orang lain,” titah baginda.

Sultan Ibrahim bertitah al-Quran hendaklah ditafsirkan oleh mereka yang pakar dan mahir dalam bidang tafsir kitab suci itu bagi mengelakkan ia disalah tafsir sewenangnya.

“Kita mestilah belajar dengan guru agama atau alim ulama yang diiktiraf oleh pihak berkuasa agama yang sudah menyiasat latar belakang guru dan penceramah yang betul berdasarkan tauliah yang diberikan.

“Untuk mendalami al-Quran dan ajaran Islam, kita tidak boleh hanya merujuk kepada Google, YouTube dan Facebook semata-mata atau johbulat-bulat maklumat yang disebarkan di media sosial.

“Memang benar urusan dakwah itu boleh dilakukan sesiapa sahaja, tetapi di Johor ini, kita ada undang-undang untuk mengawal pendakwah yang boleh mengelirukan dan tidak sehaluan dengan cara kita,” titah baginda.

– Bernama

Jom kenali TAREQAT

👳TARIQAT: PENGENALAN, ASAL USUL DAN PERKEMBANGAN

Kata Tariqat berasal dari Bahasa Arab: (طرق), menurut makna bahasa Arab maksudnya: ‘jalan’ atau ‘method’, atau ‘cara’. Menurut istilah tasauf dalam Islam maksudnya: “suatu jalan/kurikulum kerohanian yang khusus bagi orang-orang yang berjalan menuju Allah mengharungi berbagai rintangan untuk mencapai peningkatan rohani melalui pimpinan mursyid”.

Melalui praktik rohaniah dan bimbingan seorang pemimpin tariqat, calon penghayat tariqat akan berupaya untuk mencapai hakikat.

Tariqat yang ertinya ‘jalan’. Jalan yang dimaksud di sini adalah jalan untuk menjadi orang bertaqwa, menjadi orang yang diredhai Allah s.w.t. Secara praktiknya, tariqat adalah himpunan amalan-amalan taqwa (zahir dan batin) yang bertujuan untuk membawa seseorang untuk menjadi orang bertaqwa.

Tariqat adalah umpama sebuah madrasah yang mana subjek pengajian utama didalamnya ialah ilmu tasawuf, matlamatnya ialah untuk mencapai maqam ihsan. Ihsan adalah rukun agama yang ketiga yang wajib direalisasikan oleh setiap mukmin untuk menyempurnakan kehidupan agamanya.

Tariqat ialah seumpama organisasi yang menggabungkan Iman (Tauhid) dan Islam (syariat) dalam bentuk Ihsan. Hasilnya melahirkan graduan rohani atau mereka yang mempunyai hati yang selamat sejahtera dibawa pulang ke akhirat

Walaupun pada zaman Rasulullah (saw) nama tariqat belum lagi masyhur namun asal usul perjalanan tariqat ini adalah diambil dari kehidupan Rasulullah SAW bersama para sahabat terutama golongan ahli Suffah yang telah menjalani kehidupan yang zuhud dan mursyid atau pembimbing mereka ialah Rasulullah saw. Mereka sentiasa berada didalam Masjid Nabawi untuk mendapatkan bimbingan rohani dari Rasulullah SAW.

Seperti mana perkataan tauhid, fiqh, nahu,saraf, mustalah hadis, dan lain-lain belum wujud pada zaman Rasulullah SAW , yang mana ia hanya muncul selari dengan perkembangan Islam apabila ilmu-ilmu tersebut mula dibentuk dan disusun secara sistematik oleh ulamak Islam yang hidup antara 100-200 tahun setelah kewafatan Rasulullah SAW.

Begitulah hal keadaannya dengan ilmu tariqat dan ilmu tasawuf, apabila ulama melihat perkembangan agama Islam yang semakin meluas dan semakin ramai umat Islam sudah mula mengabaikan aspek kerohanian dan kebatinan yang merupakan intipati agama ini, maka ulama seperti Imam Junaid al-Baghdadi telah mengambil intipati ajaran tasawuf dan tariqat dari al-Quran dan Hadis kemudian disesuaikan proses tarbiah dan tazkiyatun nufus (penyucian jiwa) dengan keadaan zaman, keadaan, murid dan situasi.

Penyusunan ilmu tariqat dikemaskini dengan lebih teratur oleh Syaikh Abdul Qadir al-Jailani(wafat pada 561H) yang mempunyai ribuan murid.

Metodologi tariqat yang digunakan oleh para mursyid (pembimbing tariqat) adalah berbeza namun hampir kesemuanya lebih tertumpu kepada menghubungkan hati kepada Allah setiap masa dan keadaan. Konsep yang dipakai juga berbeza-beza ,ada yang selesa dengan konsep mujahadah, ada yang lebih kepada konsep cinta, ada juga konsep syukur dan sabar, konsep puasa, dan lain-lain.

Tariqat yang asalnya untuk melahirkan mukmin sejati akhirnya telah menghasilkan mujahid-mujahid agama yang bertebaran keseluruh dunia untuk menyebarkan Islam dengan hikmah dan kasih sayang.

Sejarah membuktikan bahawa jasa dan pengorbanan ahli tariqat dan tasawuf telah memainkan peranan penting dalam memberi pengaruh kepada dunia Islam dengan membawa amalan Islam dan intipati ajarannya ke seluruh pelosok alam termasuklah alam Nusantara ini.

Seperti mana dalam ilmu tauhid dan fiqah, ada saja golongan yang tersesat didalamnya kerana godaan nafsu, begitu juga nasib yang dialami oleh sesetengah ahli tariqat. Namun amat silap jika seseorang memandang sinis dan langsung meninggalkan ilmu tauhid, fiqah dan tasawuf/tariqat hanya kerana segelintir mereka ada yang tergelincir.

Hakikatnya masih banyak aliran tariqat yang masih berada diatas landasan yang benar dan sahih sehingga kini dalam membawa manusia kepada merealisasikan tujuan kita dicipta Allah Taala di alam dunia ini.

Antara Aliran-Aliran Tariqat dala

m Islam

1.   Tarekat Qadiriyah

2.   Tarekat Syadziliyah

3.   Tarekat Naqsabandiyah

4.   Tarekat Yasafiyah dan Khawajagawiyah

5.    Tarekat Khalwatiyah

6.    Tarekat Syatariyah

7.    Tarekat Rifa’iyah

8.    Tarekat Ahmadiyah Idrisiyyah

9.    Tarekat Sammaniyah

10.  Tarekat Tijaniyah

11.  Tarekat Chistiyah

12.  Tarekat Mawlawyah

13.  Tarekat Ni’matuliyah

14.  Tarekat Sanusiyah

15.  Tarekat Alawiyyah / Haddadiyah

16.  Dan lain-lain

Mengenai pengharaman Tarekat Naqshabandiyyah Aliyyah Haqqani di Malaysia mungkin bermaksud ianya tidak sesuai untuk diamalkan di Malaysia atau mungkin sudah tiba masanya untuk pihak berwajib menilai semula sebab musabab tarekat ini diharamkan supaya kebenarannya terzahir.

Meskipun begitu, pengharamannya disini tidak bermakna ia tertolak kerana di negara luar, Tarekat Naqshabandiyyah Aliyyah Haqqani ini tetap disambut dan diterima oleh ulama dunia Islam antaranya Syaikh Dr. Ali Jumuah (Mantan Mufti Mesir), Syaikh Muhammad Yahya al-Kattani (Ulama al-Azhar), Syaikh Muhammad Ghanim(ulama al-Azhar), Syaikh Ahmad (ulama al-Azhar), Syaikh Usamah (Naib Mufti Mesir), al-Habib Ali al-Jufri (Abu Zabi), al-Habib Umar bin Hafiz (Yaman), Syaikh Muhammad al-Ya’qubi (ulama England), Syaikhul Islam Dr. Tahir al-Qadri (ulama Pakistan), Syaikh Ahmad Kuftaru (Mufti Besar Syria), Syaikh Faisal Hamid, Syaikh Yasir al-Kudmani (ulama Syria) Baba Aziz (ulama Patani), Syeikh Nuruddin al-Banjari, Syeikh Rahimuddin (Ulama Indonesia) dan lain-lain.

Usaha yang dibuat oleh Pejabat Agama Islam Negeri Sembilan menubuhkan Bahagian Pendaftaran Tarekat adalah seharusnya dipuji dan dipandang baik.

Negeri Sembilan yang mengamalkan manhaj Ahlus Sunnah Wal Jama’ah mempunyai Jilsah Al Turuq al-Sufiyyah.

Apakah Jilsah Al Turuq Al Sufiyyah ? – iaitu Jawatankuasa yang terdiri daripada pengamal tareqat yang pakar mengikut landasan al Quran, As Sunnah, Ijmak dan Qiyas berperanan untuk menyelia, mengenalpasti tareqat-tareqat yang diamalkan benar mengikut manhaj Ahlus Sunnah Wal Jama’ah dan didaftarkan.

Antaranya terdiri dari Mufti Negeri Sembilan, termasuk Dr Abdul Manam, Dr Jahit Sidek, Dr Sulaiman bin Ibrahim.

Jadi tidak timbul kekeliruan akibat orang yang tidak ahli tiba-tiba bercakap mengenai tareqat dan kemudian menyesatkan pula tareqat dan ahli tasawwuf.

Info :

1. Jilsah Al Turuq al Sufiyyah : http://www.muftins.gov.my/index.php/arkib2/tareqat-tasauwuf/159-info-bahagian-tarekat-tasawuf

2. Senarai anggota : http://www.muftins.gov.my/index.php/arkib2/tarekat-tassawuf/159-info-bahagian-tarekat-tasawuf/611-senarai-anggota-jilsah-al-turuq-al-sufiyyah

3. Enakmen Tarekat Tasawwuf : http://muftins.gov.my/index.php/arkib2/tareqat-tasauwuf/159-info-bahagian-tarekat-tasawuf/607-pengenalan-enakmen

4. Pelan Strategik : http://muftins.gov.my/index.php/arkib2/tareqat-tasauwuf/159-info-bahagian-tarekat-tasawuf/610-pelan-strategik-jabatan-mufti-kerajaan-negeri-negeri-sembilan-darul-khusus-2011-2015-bahagian-tarekat-tasawuf

5. TAREQAT TASAWWUF YANG BERDAFTAR DAN DILULUSKAN :

http://muftins.gov.my/index.php/arkib2/tareqat-tasauwuf/161-tarekat-tassawuf-berdaftar

6. Arkib Tarekat Tasawwuf : http://www.muftins.gov.my/index.php/arkib2/tareqat-tasauwuf

Mengandungi senarai tokoh tarekat tasawwuf, himpunan doa dan zikir, kertas kerja dan sebagainya.

Semoga negeri-negeri lain di Malaysia mempunyai badan yang berfungsi seperti ini juga. Serahkan urusan pada ahlinya !

Karikatur Solat Belakang Wahhabi di Mekah

FB_IMG_1425968394093FB_IMG_1425966731675

Kitab-kitab Rujukan ASWJ Untuk Mahasiswa – Dr Syaikh Sa’ id Mamduh

KITAB-KITAB YANG DIPERLUKAN OLEH PENUNTUT ILMU AGAMA


 
Perkongsian dari al fadhil ustaz Tariq At Tamfini anak murid khusus Sheikh Dr Sai’ed Mamduh (ulama besar hadith di Mesir) 
Dibentangkan oleh Al-Allamah Al-Muhaadith Dr. Mahmud Sa’id Mamduh Al-Qahiri As-Syafie atas permintaan para pelajar yang meminta panduan untuk membeli kitab-kitab penting di Ma’rod Kutub Antarabangsa di Kaherah .
Boleh juga dijadikan panduan buat sahabat-sahabat yang nak mengetahui tentang kitab yang perlu dibeli dan dimiliki dan boleh dibeli walaupun selepas berakhir ekspo buku antarabangsa kerana kitab-kitab ini kebanyakannya dijual di maktabah-maktabah di Kaherah, Mesir. Maka sama-samalah kita memperoleh manfaat dari kalam salah seorang ulama besar Mesir dalam bidang hadith dan fiqh malah pelbagai ilmu masyaAllah.

Kitab-kitab Fiqh Syafie :

1.) Kitab Fathul Qarib : (Syarah matan Abi Syuja’ yg paling penting) karangan Ibn Qasim Al-Ghazzi
– Bersama kitab hasyiahnya : hasyiah Imam baijuri atas Syarah ibn Qasim
– Dan Hasyiah Syeikh nawawi Al-Bantani atas syarah ibn Qasim

2.) Kitab Iqna’ : syarah kepada Matan Abi Syuja’ karangan Imam Khotib Syarbini.
– Hasyiah kepada Iqna’ amat paling bernilai : Hasyiah Syeikh Bujairimi ala Iqna’.

3.) Kitab Yaqut Nafis ala Mazhab Ibn Idris:karangan Sayyid Ahmad Bin Umar As-Syatiri

4.) Kitab Minhaj Tolibin : karangan Imam Nawawi dan 4 kitab syarah Minhaj yang paling penting :

– Tuhfatul Muhtaj : karangan Imam Ibn hajar Haitami bersama hasyiahnya karangan Imam Syarawani dan Imam Ibn Qasim AL-Abadi.
– Nihayatul Muhtaj : Karangan Imam Romli
– Mughni Muhtaj : karangan Imam Khotib Syarbini
– Kanzul Roghibin : karangan Imam Mahalli bersama hasyiahnya karangan Syeikh Qalyubi dan Syeikh Umairah.

5.) Kitab Fathul Wahhab : syarah Manhaj Tullab karangan Syeikhul Islam Zakaria Al-Ansori.

6.) Kitab Majmu’ : karangan Imam Nawawi syarah kepada Muhazzab (karangan Imam Abi Ishaq As-Syirazi ). Kitab ini amat penting dan wajib dimiliki oleh semua penuntut ilmu Syarie.

7.) Al-Hawi Al-kabir : karangan Imam Al-Mawardi

Kitab-kitab lain yang berkaitan dengan Fiqh :

1.) Kitab Fawaid Makkiyah Fima Yahtajuhu Tolabah Syafieyah : karangan Sayyid Ahmad bin Alawi As-Saggaf.
2.) Mukhtasar Fawaid Makkiyah : karangan Sayyid Ahmad Bin Alawi As-Saqqaf tahqiq syeikh Yusuf Al-Mirasyli
3.) Khaza inus Saniyyah Fi Asyhuri Kutub Syafieyah : Karangan Syeikh Abdul Qadir Al-Mandili ( wajib dimiliki )

Kitab-kitab Nahu :
1.) Kitab Mukhtasar Jiddan : Syarah Matan Ajrumiah karangan Syeikhul Islam Sayyid Ahmad Bin Zaini Dahlan.
2.) Syarah Kafrawi : Syarah matan Ajrumiah karangan Syeikh Hasan Al-Kafrawi.
3.) Syarah matan Qatrun Nada : Tahqiq Syeikh Muhyiddin Abdul Hamid.
4.) Syuzuz Zahab : Tahqiq Syeikh Muhyiddin Abdul Hamid.
5.) Syarah Ibn Aqil ala Matan ALfiyyah Ibn Malik.
6.) Kitab-kitab Nahu karangan Syeikh Muhammad Amin Al-Harari seperti Futuhaat Qayyumiah, Durarul Bahiyyah dll. ( dicetak dan dijual oleh Darul Minhaj )

Kitab-kitab Tafsir :
1.) Tafsir Imam Qurtubi ( kitab Tafsir yang paling penting )
2.) Tafsir Imam Nasafi
3.) Tafsir Imam Khazin
4.) Hasyiah Imam Sowi ala Jalalain.
5.) Tafsir Bahrul Madid ( Tafsir Isyari ) : karangan Imam Ibnu Ajibah Al-Hasani.

Kitab-kitab Mustolah Hadis:
1.) Nuzhatun Nazor : syarah Nukhbatul Fikar karangan Syeikhul Islam Ibn hajar Asqalani, tahqiq Syeikh Nuruddin Itr.

Kitab –kitab Tauhid :
1.) Tuhfatul Murid : Syarah Matan Jauharah Tauhid karangan Imam Baijuri
2.) Syarah Kharidah Bahiyyah : karangan Imam Dardir Al-Maliki, dengan Hasyiahnya karangan Syeikh Bakhit Muti’e.


Kitab-kitab Fatawa :
1.) Fatawa Imam Zakaria Ansori
2.) Fatawa Imam Romli
3.) Fatawa Syeikh Ismail Zain AL-Yamani
4.) Fatawa Al-madaniah : karangan Syeikh Sulaiman Al-Kurdi
5.) Al-Hawi lil Fatawa : Imam Suyuti ( semua karangan Hafiz Suyuti amat penting dan perlu dimiliki )
6.) Fatawa Ibn Hajar Al-Haitami
7.) Fatawa Syeikh Bakhit Al-Muti’e
8.) Fatawa Sayyid Abdullah Bin Siddiq Al-Ghumari
9.) Fatawa Syeikh Yusuf Ad-Dijwi
10.) Fatawa Imam Nawawi himpunan anak murib beliau : Syeikh Ala’uddin Al-Attor ( dijual di Darul Basyair Islamiah )
11.) Fatawa Imam Subki
12.) Fatawa Sayyid Alawi Bin Abbas Al-Maliki

Kitab-kitab Usul Fiqh :
1.) Syarah Matan Waraqat : karangan Imam Juwaini dengan Hasyiahnya Nafahat.
2.) Syarah Luma’ Imam Syirazi
3.) Matan Jam’ul Jawami : karangan Imam Subki ( kitab usul Fiqh yang masyhur dikalangan Ulama Hijaz)
4.) Nihayatul Sul syarah Minhajul Wusul : karangan Imam Isnawi ( kitab usul Fiqh yang masyhur dikalangan Ulama Azhar )

Kitab-Kitab Syarah Hadis :
1.) Kitab Fathul Bari syarah Sohih Bukhori: karangan Imam ibn hajar Asqalani ( Wajib dimiliki )
2.) Kitab Syarah Sohih Muslim : karangan Imam Nawawi, tahqiq @ hasyiah Al-Allamah Syeikh
Muhammad Amin Al-Harari.
3.) Syarah Imam Zurqani ala Muwatto’ Imam Malik.
4.) Subulus Salam : syarah Bulughul Muram karangan Imam Muhammad Bin Ismail As-Son’ani.
5.) Dalilul Falihin : syarah Riyadhus Solihin karangan Syeikh Ibn Allan
6.) Futuhaat Rabbaniyah : Syarah Azkar karangan Syeikh Ibn Allan.
7.) Faidhul Qadir : syarah Jami Soghir karangan Imam Munawi ( wajib dimiliki )

Kitab-kitab sirah & Tobaqat :
1.) Nurul Yaqin : karangan Syeikh Khudari .
2.) Tobaqat Syafieyah : karangan Imam Subki
3.) Tobaqat Sufiah : Karangan Imam Munawi
4.) Al-Kamil Fi Tarikh : Ibn Atsir ( kitab penting )
5.) Siyarul A’lam Nubala’ : Karangan Imam Zahabi tahqiq Syeikh Syua’ib Arnaut.

Kitab-Kitab Tasawwuf :

1.) Syarah Risalah Qusyairiah : karangan Syeikh Zakaria Al-Ansori
2.) Uhud Muhammadiah : karangan Syeikh Abdul Wahhab Sya’rani
3.) Targhib wa Tarhib : karangan Hafiz Al-Munziri
4.) Iqazul Himam : syarah Matan Hikam Ato’iyyah karangan Ibn Ajibah Al-Hasani.
5.) Ihya’ Ulumuddin : Karangan Imam Al-Ghazali ( wajib dimiliki )
6.) Takhrij Hadis2 Ihya’, karangan Al-Hafiz Iraqi dan Al-Hafiz Murtadha Az-Zabidi.

Kitab-kitab Para Ulama Muasarah :

1.) Kitab- kitab karangan Ulama Hijaz ( Makkah ) :

– Kitab-kitab Syeikh Yasin Ibn Isa Al-Fadani Al-Hasani
– Kitab-Kitab Syeikh Ahmad Jabir Jubran ( dicetak dan dijual buat pertama kali oleh Darul Minhaj)
– Kitab-kitab Sayyid Muhammad Ibn Alawi Al-Maliki Al-Hasani ( kitab-kitab beliau wajib dimilki)
– Kitab- kitab Syeikh Abdullah Sa’id Lahji , khususnya kitab Qawaid Fiqhiyyah karangan beliau yang dicetak buat kali pertama , boleh didapati di Darul Basoir )
– Kitab-kitab Sadah Makkah yang lain seperti : Syeikh Ismail Zain Al-Yamani, syeikh Abdul Qadir Al-mandili, syeikh Ibrahim Al-Fatoni, Syeikh Zakaria Bila, Syeikh Hasan Al-Mahsyat, Sayyid Alawi Al-Maliki dan Masyaikh Makkah lain yg tidak terhitung jumlahnya.

2.) Kitab- kitab karangan Ulama Maghrib :

– Kitab-kitab karangan Sadah Ghumariah @ Siddiqiah : Sayyid Abdullah, Sayyid Abdul Aziz, Sayyid Abdul Hayy ( Al-Ghumari ), Sayyid Ibrahim. kitab- kitab Sadah Ghumari amat bernilai dan mencakupi segenap bidang ilmu seperti Ilmu Hadis Tatbiqi, Fiqh dan usul, Aqidah, Tasawwuf dll. ( Banyak dijual di Maktabah Al-Qaherah ). Begitu juga karangan anak anak murid mereka seperti : karangan Syeikh Mahmud Sa’id Mamduh, Sayyid Abdullah Talidi, Syeikh Farouq Hammadah, Sayyid Nabil Al-Ghamri dll.
– Kitab-kitab karangan Sadah kittaniyin , seperti Sayyid Abdul kabir Al-Kittani, Sayyid Muhammad Bin Ja’afar Al-Kittani, Sayyid Abdul Hay Al-Kittani dll.

3.) Kitab-kitab karangan Sadah Ba’lawi dari Hadhramaut,hijaz dan lain-lain Negara. Karangan mereka meliputi kitab-kitab Fiqh Syafie, Nahu, Tasawwuf, Sirah dll. terlalu banyak, tak mampu di senaraikan (kitab-kitab ini penting dan wajib dimiliki )

4.) Kitab-kitab karangan Ulama Al- Azhar:

– Karangan Syeikh Muhammad Bakhit Al-Muti’e
– Karangan Syeikh Yusuf Dijwi
– Karangan Syeikh Zahid Al-kausari ( keseluruhan kitab-kitab beliau dicetak sekaligus sebanyak 10 jilid dan dijual Darul Kutub Ilmiah )
– Karangan Syeikh Salamah Al-Azzami
– Karangan Ulama Azhar yang lain seperti Karangan Syeikh Soleh Ja’fari, Syeikh Hafiz Tijani, Syeikh Muhammad Kholil khotib, Syeikh Judah Al-Mahdi, Syeikh Zaki Ibrahim, Syeikh Muhammad Hasanain Makhluf, Syeikh halim Mahmud dan Ulama Azhari lain yang tidak terhitung jumlahnya.

 

* Nasihat Khas dari Al-Allamah Al-Muhadith Syeikh Mahmud Sa’id Mamduh buat para penuntut ilmu : “ Penguasaan ilmu itu diperolehi bukan dengan banyak membaca kitab, tetapi dengan menekuni setiap kitab dibaca.
Mengkhatamkan sebuah kitab dari kulit ke kulit di hadapan para Masyaikh dengan tekun lebih bermanfaat bagi penuntut ilmu daripada membaca 10 buah kitab tapi tidak faham isi kandungannya .” 

– Ada kitab-kitab penting yang tidak disenaraikan diatas kerana senarai ini diimla’kan oleh Syeikh Mahmud Sa’id Mamduh secara spontan dalam Majlis beliau. Sebarang persoalan dan kekeliruan amat dikesalkan.

 

Allah wujud tak bertempat

 

Al-Quran secara tegas menafikan tempat dan sudut bagi Allah. Ini kerana Allah sendiri menjelaskan bahawa fahaman ‘Allah bertempat iaitu di atas langit’ adalah fahaman Firaun yang jahil mengenai ketuhanan.

 

Firman-Nya bermaksud: “Dan Firaun berkata: Hai Hamaan! Binalah untukku sebuah bangunan yang tinggi, semoga aku sampai ke jalan-jalan yang aku hendak menujunya.

 

 

 

“Iaitu ke pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku menyangkanya seorang pendusta!

“Demikianlah diperhiaskan oleh syaitan bagi Firaun akan perbuatannya yang buruk itu serta ia dihalangi daripada jalan yang benar dan tipu daya Firaun itu tidak membawanya melainkan ke dalam kerugian dan kebinasaan.” (Surah Mukmin, ayat 36 dan 37)

 

Teks berkenaan menjelaskan bahawa Firaun menganggap Allah bertempat di langit sehingga beliau ingin memanjat tangga untuk mencabar Allah di langit.

 

Ini adalah kesesatan yang disangka sebagai kebenaran. Ia juga tipu daya kekufuran yang merugikan diri Firaun dan pengikutnya.

Allah SWT berfirman, maksudnya: “Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, dan Yang Zahir serta Yang Batin dan Dialah Yang Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” (Surah al-Hadid, ayat 3)

Jelas membuktikan kepada kita bahawa Allah wujud sebelum kewujudan sesuatu tempat atau sebelum mana-mana makhluk diciptakan.

Oleh itu, Allah wujud tidak bertempat sebelum diciptakan tempat termasuklah sebelum diciptakan arasy.

Selepas Allah menciptakan tempat termasuklah arasy, mustahil Allah akan mengambil tempat (yang merupakan makhluk) kerana ini membawa kepada fahaman ittihad (penggabungan antara Allah yang Qadim dengan makhluk yang baru) dan hulul (Allah menjelma).

Ia adalah fahaman yang sesat lagi menyesatkan.

Kesimpulannya, jika seseorang menetapkan tempat dan keberadaan bagi Allah pada sudut tertentu, dia tidak terlepas daripada dua perkara iaitu:

Pertama: Menetapkan sifat bertempat bagi Allah sejak azali. Dengan itu seseorang akan menetapkan tempat yang qadim bagi zat Allah seperti mana zat Allah yang qadim juga.

Kaedah ini membawa kepada menetapkan dua qadim dan ini adalah fahaman yang batil berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang menyebut: “Sesungguhnya Allah telah pun wujud dan tiada yang wujud bersama-Nya.” (Hadis sahih al-Bukhari)

Kedua: Menetapkan sifat bertempat bagi Allah secara baru, sedangkan Allah tidak bertempat.

Lalu selepas Dia menciptakan tempat (seperti arasy) seseorang itu menganggap Allah menempati tempat berkenaan.

Fahaman ini sama seperti seseorang mendakwa bahawa Allah bersemayam di atas arasy. Fahaman ini jelas batil kerana menetapkan sifat hawadits (kebaharuan) bagi zat Allah, sedangkan zat Allah tidak bersifat dengan sifat yang baru.

Rasulullah SAW bersabda sebagaimana difahami: “Maka katakan bahawa Allah wujud sebelum segala sesuatu.” (Hadis sahih riwayat Imam Abdil Razzak dan al-Baihaqi dalam al-Asma wa as-Sifat)

Sabda baginda SAW lagi: “Wahai Tuhanku, Engkau Maha Awal yang tiada sesuatu pun sebelum-Mu. Engkau Maha Akhir yang tiada sesiapa pun sebelum-Mu. Engkau Maha Zahir yang tiada sesuatu pun di atas-Mu. Engkau Maha Batin yang tiada sesuatu pun di bawah-Mu. (Hadis riwayat Imam Muslim, Tirmizi dan Abu Daud)

Hadis berkenaan jelas membuktikan kepada kita bahawa Maha Suci Allah dari batasan masa (melalui nama-Nya: Al-Awwal dan al-Akhir) dan Maha Suci Allah dari batasan tempat (melalui nama-Nya: Al-Zhahir dan al-Batin).

Malah, hadis berkenaan membuktikan Allah tidak bertempat di atas arasy kerana jelas Rasulullah SAW menafikan kewujudan sesuatu di bawah Allah termasuklah arasy. Maka mengertilah wahai pembaca budiman!

Ulama terdahulu mempunyai pendirian tegas berkaitan dengan fahaman yang mengkhayalkan zat dan sifat Allah.

Antara mereka ialah Imam Abu al-Fadhl Abdul Wahid bin Abdul Aziz at-Tamimi al-Hanbali (410 H) yang meriwayatkan: “Imam Ahmad bin Hanbal mengingkari mereka yang menyifatkan Allah dengan kejisiman.

Beliau (Imam Ahmad) berkata: Sesungguhnya nama-nama Allah diambil daripada syariat dan bahasa.

Adapun ahli bahasa meletakkan nama berkenaan (nama yang boleh membawa kepada maksud jisim) dengan maksud sesuatu yang ada ukuran ketinggian, lebar, tersusun dengan beberapa anggota, mempunyai bentuk dan lain-lain, sedangkan Maha Suci Allah daripada sebarang sifat kejisiman itu.” (Manaqib Imam Ahmad karangan Imam al-Baihaqi) – Bersambung

Penulis ialah Penolong Setiausaha di Kementerian Dalam Negeri

Artikel ini disiarkan pada : 2014/06/23

10404089_915432301815843_2084503583237020575_n

ISU-ISU MAZHAB BAGAIMANA SEPATUTNYA SIKAP KITA?

Persoalan bermazhab atau bertaqlid kepada mazhab tertentu adalah antara isu yang menjadi bahan perdebatan di kalangan umat Islam. Isu ini dilihat tidak sampai ke penghujung kerana sentiasa ada pemain baru yang mempolimikkannya.

 

Isu sebegini jika tidak ditangani dengan sebaiknya akan menatijahkan suatu keadaan yang tidak baik dalam masyarakat Islam terutama di Malaysia.Dr. Luqman bin Hj. Abdullah, pensyarah kanan di Jabatan Fiqh dan Usul, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya mengupas isu ini untuk tatapan bersama.

 

 

Bagaimana Berlakunya Sistem Pengamalan Mazhab Di Malaysia?

 

Satu kenyataan yang tidak dapat dinafikan umat Islam di Malaysia secara umumnya adalah bermazhab Syafi’i. kenyataan ini bukanlah bermaksud untuk menafikan kewujudan amalan-amalan mazhab selain Syafi’I di peringkat individu dan institusi, tetapi ia merujuk kepada fakta sejarah perkembangan Islam di Malaysia dan dominasi Mazhab Syafi’I dalam banyak aspek kehidupan beragama di kalangan umat Islam Malaysia.

 

Walaupun mungkin kebanyakan masyarakat mengamalkan Mazhab Syafi’i dalam kehidupan seharian secara warisan sahaja tanpa sebarang ikatan dengan maklumat ilmiah terhadap mazhab yang dianuti, ia sebenarnya adalah sebahagian daripada proses pengukuhan Mazhab Syafi’i dalam masyrakat Islam di Malaysia.

 

 

Apa Bukti Malaysia Menggunapakai Mazhab Syafi’i?

 

Kenyataan bahawa Malaysia bermazhab Syafi’i boleh dipertahankan atas alasan ia telah diinstitusikan dalam bentuk rasmi melalui fatwa-fatwa yang dikeluarkan, dan enakmen pentadbiran agama negeri-negeri yang menggunapakai Mazhab Syafi’I secara meluas dengan sedikit pengecualian kepada negeri Perlis.

 

Kedudukan yang rasmi ini sudah cukup untuk membuktikan kenyataan di atas. Penerimaan secara rasmi oleh sesebuah kerajaan terhadap sesuatu aliran sudah tentu memberi kesan secara langsung dari segi pengamalannya di peringkat rakyat.

 

Di peringkat masyarakat, kitab-kitab Mazhab Syafi’i menjadi teks utama untuk kuliah-kuliah pengajian sama ada peringkat rendah atau tinggi, sama ada bahasa Jawi atau bahasa Arab. Kurikulum pendidikan kebangsaan juga menggunakan sukatan fikah Mazhab Syafi’i bermula daripada tadika, KAFA dan menengah.

 

Kedudukan Mazhab Syafi’i di Malaysia diperkukuhkan lagi melalui peruntukan undang-undang melalui enakmen negeri-negeri. Mengambil kira sejarah perkembangan Mazhab Syafi’i di Malaysia, pihak berkuasa negeri telah mengambil langkah dengan lebih jelas iaitu menerima pakai Mazhab Syafi’i dalam fatwa-fatwa negeri.

 

 

Sebagai contoh Akta Pentadbiran Undang-undang Islam (Wilayah Persekutuan) 1993 memperuntukkan dalam Seksyen 39 :

 

1. Dalam mengeluarkan apa-apa fatwa di bawah Seksyen 34, atau memperakukan apa-apa pendapat di bawah seksyen 38, mufti hendaklah pada lazimnya mengikut pandangan-pandangan diterima (qaul muktamad) Mazhab Syafi’i.

 

2. Jika Mufti berpendapat bahawa dengan mengikut qaul muktamad Mazhab Syafi’i akan membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti bolehlah mengikut qaul muktamad Mazhab Hanafi, Maliki dan Hambali.

 

3. Jika Mufti berpendapat bahawa tiada satu pun qaul muktamad daripada empat mazhab itu boleh diikuti tanpa membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti bolehlah menyelesaikan persoalan itu mengikut hematnya sendiri tanpa terikat dengan qaul muktamad daripada mana-mana mazhab yang empat itu.

 

Jelas daripada peruntukan di atas, keutamaan Mazhab Syafi’i dalam fatwa berbanding mazhab lain. Satu-satunya perkara yang diambil kira untuk menerima pakai mazhab selain Syafi’i adalah kepentingan awam.

 

 

Mengapa Diwujudkan Peraturan Sebegini?

 

Ini adalah satu bentuk siasah syariyyah daripada pihak pemerintah demi untuk menjaga kemaslahatan dan keharmonian hidup beragama di negara kita yang telah sebati dengan Mazhab Syafi’i. pada masa yang sama ia memberi ruang kepada mazhab lain dalam fatwa jika ada kepentingan awam.

 

Kaedah penyeragaman ini sangat perlu diambil perhatian oleh semua pihak, agar keharmonian hidup bermasyarakat Islam tidak tergugat dengan pendapat-pendapat yang lain daripada Mazhab Syafi’i, yang tidak perlu diketengahkan untuk masyarakat awam.

 

Dalam perkembangan yang sama, Jawatankuasa Fatwa Wilayah Persekutuan telah memutuskan beberapa ketetapan seperti berikut :

 

1. Semua fatwa yang diputuskan mestilah berdasarkan kepada qaul yang muktamad dalam Mazhab Syafi’i. jika hendak beramal dengan qaul daripada mazhab lain maka perlu mendapat restu daripada Yang Di Pertuan Agong.

 

2. Umat Islam tidak dipaksa beramal dengan Mazhab Syafi’i bahkan boleh beramal dengan mana-mana mazhab lain yang disukai dengan syarat mereka tidak boleh menyalahkan orang-orang yang beramal dengan Mazhab Syafi’i.

 

3. Mazhab-mazhab lain tidak boleh diajar atau disyarah secara terbuka di khalayak ramai namun boleh diajar di masjlis-majlis pengajian.

 

4. Menjadi satu kesalahan jika mengajar mazhab lain selain daripada Mazhab Syafi’i secara terbuka.

 

5. Jika fatwa telah dikeluarkan berasaskan kepada Mazhab Syafi’i, maka tiada sesiapa pun boleh membantahnya dengan menggunakan hujah daripada mazhab yang lain.

 

Selain daripada itu, Jakim telah menerima pakai cadangan Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Islam agar penyebaran fahaman-fahaman selain Mazhab Syafi’i hendaklah dikawal, bagi tujuan membendung fahaman yang boleh mengelirukan masyarakat yang tidak terdedah dengan perbezaan mazhab-mazhab. Cadangan ini telah diperkenalkan oleh Mesyuarat Majlis Raja-raja ke 133 (khas) pada 3 Disember 1984.

 

Apa yang jelas daripada peraturan ini adalah untuk menjaga orang awam daripada terdedah kepada kekeliruan aliran mazhab yang berbagai. Dengan kedudukan Mazhab Syafi’i yang telah sebati dengan kehidupan mereka, tentunya akan timbul kekeliruan jika mazhab lain turut didedahkan kepada awam.

 

Pegangan kepada Mazhab Syafi’i di Malaysia adalah sebenarnya selari dengan konsep bermazhab yang telah dikemukakan di atas. Tidak ada cacat celanya kepada kedudukan yang telah ada. Oleh itu, kita memandang serius jika ada pihak yang cuba bertindak di luar daripada kerangka bermazhab yang diamalkan di negara kita.

 

Ini bukan bererti menyekat daya intelek masyarakat ilmuan di tanah air, tetapi demi kelangsungan keamanan kehidupan beragama masyarakat Islam di sebelah sini. Pengamalan di tempat-tempat atau di negara lain sepatutnya menjadi pengajaran kepada semua pihak. Adalah penting untuk mengekalkan pengajaran Mazhab Syafi’i di peringkat orang awam dan juga pelajar sehingga tahap menengah agar wujud keseragaman dalam hal-hal keagamaan dalam masyarakat.

 

 

Apa Pendekatan Terbaik Menangani Isu Khlafiyyah?

 

Dalam menangani isu-isu khilafiyyah, adalah penting kita mengambil pendekatan yang dihuraikan oleh Syeikh Ramadan al-Buti iaitu dengan menerima kenyataan bahawa ia adalah khilafiyyah dan tidak boleh untuk kita memaksa orang lain atau melabelkan dengan bidaah, sesat dan sebagainya.

 

Kita mengambil serius dengan perkembangan pihak yang suka melabelkan bidaah kepada pihak lain kerana kesannya di peringkat pengikut bawahan sangat sukar ditangani. Kita sepatutnya mengambil kaedah :

 

“Tidak ditolak perselisihan pada perkara khilaf, apa yang ditolak adalah perselisihan pada perkara yang telah disepakati.”

 

Jika sikap ini yang diambil, banyak masalah yang boleh diselesaikan dalam masyarakat. Kita tidak memeningkan masyarakat awam yang mudah keliru dengan perselisihan pandangan para ahli agama.

 

Kita juga memandang serius sikap ala-wahabi di negara kita yang melebelkan perkara khilafiyyah sebagai bidaah dan sesat dengan cara yang fanatik dan extreme, yang sekarang ini telah banyak meresap dan mempengaruhi anak-anak muda hasil daripada ketidakbijakan para ahli agama dalam menangani isu-isu begini.

 

Garis panduan yang diberikan oleh al-Buti adalah sebaik-baik panduan yang perlu diambil berat oleh setiap ahli agama. Kita boleh tidak bersetuju dengan beliau tetappi bagi penulis agak sukar untuk menolak pandangan beliau dalam hal-hal khilafiyyah ini.

 

Pandangan beliau adalah selari dengan pandangan majoriti ulama besar dunia kini yang membentuk arus utama dalam dunia Islam. Pandangan-pandangan lain sebagaimana yang dibawa oleh golongan wahabiyyah adalah tidak dapat menyelesaikan masalah dalam hal-hal khilafiyyah ini.

 

Dalam dunia sekarang, kita lebih memerlukan pandangan yang harmoni dan bermanhaj dengan manhaj utama umat Islam, bukannya manhaj serpihan yang hanya dipelopori oleh pihak yang mewakili golongan serpihan dalam dunia Islam.

 

 

Apa Kesimpulan Daripda Perbincangan Ini?

 

Isu bermazhab dan persoalan khilafiyyah adalah antara sekian banyak isu yang melingkari umat Islam kini. Daripada satu aspek, ia adalah sangat remeh tetapi dari aspek yang lain ia semakin menjadi isu besar apabila ada pihak cuba melihat perkara ini dalam bentuk yang bersifat prinsip.

 

Ada pihak yang melihat bermazhab sebagai satu perkara yang tidak perlu dan memberi laungan kembali kepada al-Quran dan hadis sahaja dengan meninggalkan segala khazanah fikah dan usulnya. Lebih parah lagi apabila hal ini dibawa dalam bentuk satu gerakan khusus dan bukan lagi satu perkara sampingan.

 

Isu ini dikembarkan pula dengan masalah membidaahkan umat Islam atas perlakuan yang melibatkan perkara khilafiyyah. Demi kepentingan keamanan umat Islam, sudah sampai masanya untuk para ilmuwan melihat perkara ini secara serius dan bertindak serta kembali kepada kerangka yang telah dihuraikan.

 

(Sumber : Majalah Q&A, ISU 11, m/s 109-111)

_____________________________________

 

“Bermazhab bukan bereti menyekat daya intelek masyarakat ilmuan tetapi demi kelangsungan keamanan kehidupan beragama masyarakat Islam Malaysia.”

 

الله موجود بلا مكان

بسم الله الرحمن الرحيم

 

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام وعلى أشرف سيد الأنبياء والمرسلين

وبعد،

فنسأل الله أن يحفظ علينا نعمة الإيمان ويجعلنا دائما متمسكين بكتاب رب العالمين وسنة خاتم النبيين على عقيدة  القران الكريم عقيدة كل الأنبياء والمرسلين.

أن الله واحد لا شريك له عالم بكل شئ

قادر على كل شئ

خالق كل شئ

لا يحتاج إلى شئ

ولا يشبه شيئا ولا يشبه شيئا

(قال الله تعالى: فلا تضربوا لله الأمثال (سورة النحل:74

ومعناه لا تشبه الله بخلقه فالله الذي خلقنا ولايشبهنا

ولا يشبه شيئا من المخلوقات

قال الإمام تعالى أبو حنيفة: لايشبه الخالق مخلوقه

وقال الإمام أحمد بن حنبل: مهما تصورت ببالك فالله لا يشبه ذلك

أي مهما تخيلت بخيالك فالله لا يشبه ما تتخيل

الله خلق الإنسان لا يشبه الإنسان

الله خلق الملائكة لا يشبه الملائكة

الله خلق الجمادات لا يشبه الجمادات

الله ليس جسما

الله لا يوصف بالجلوس

الله لا يوصف بصفات المخلوقات على الإطلاق

(قال الله تعالى: ليس كمثله شئ وهو السميع البصير (سورة الشورى:11

(الله خلق كل شئ (سورة الزمر: 62

الله خالق كل شئ، وهذا يعني أن السماء الله خلقها

أن المكان الله خلقه

أن العرش الله خلقه

أن الجهات الله خلقها

والله لا يحتاج لا للعرش ولا للجهات فالله موجود بلا مكان

قال الإمام علي ابن ابي طالب: كان الله ولا مكان وهو الآن على ما عليه كان

اي أن الله كان قبل خلق المكان بلا مكان

وبعد أن خلق المكان ربنا لم يتغير

الله موجود بلا مكان

بهذه المعاني الإيمانية جاء كتاب الله

من ثبت عليها نجح وفاز

Akidah Ulama Indonesia

Ummat Islam Indonesia berhaluan Ahlussunnah Wal Jama’ah, mengikuti aliran Asy’ariyyah dalam bidang akidah dan Madzhab Syafi’i dalam hukum fiqih. Berikut ini penegasan beberapa ulama Indonesia tentang akidah Ahlussunnah Wal Jama’ah:

1. Syekh Muhammad Nawawi bin Umar al Bantani (W.1314 H/1897).
Beliau menyatakan dalam Tafsirnya, at-Tafsir al Munir li Ma’alim at-Tanzil, jilid I, hlm.282 ketika menafsirkan ayat 54 surat al A’raf (7):
ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
Sebagai berikut:
“وَالْوَاجِبُ عَلَيْنَا أَنْ نَقْطَعَ بِكَوْنِهِ تَعَالَى مُنَزَّهًا عَنِ الْمَكَانِ وَالْجِهَةِ…”.
“Dan kita wajib meyakini secara pasti bahwa Allah ta’ala maha suci dari tempat dan arah….”

2. Mufti Betawi Sayyid Utsman bin Abdullah bin ‘Aqil bin Yahya al ‘Alawi. Beliau banyak mengarang buku-buku berbahasa Melayu yang hingga sekarang menjadi buku ajar di kalangan masyarakat betawi yang menjelaskan akidah Ahlussunnah Wal Jama’ah seperti buku beliau Sifat Dua Puluh. Dalam karya beliau “az-Zahr al Basim fi Athwar Abi al Qasim”, hal.30, beliau mengatakan: “…Tuhan yang maha suci dari pada jihah (arah)…”.

3. Syekh Muhammad Shaleh ibnu Umar as-Samaraniy yang dikenal dengan sebutan Kiai Shaleh Darat Semarang (W. 1321 H/sekitar tahun 1901). Beliau berkata dalam terjemah kitab al Hikam (dalam bahasa jawa), hlm.105, sebagai berikut:
“…lan ora arah lan ora enggon lan ora mongso lan ora werna”
Maknanya:”…dan (Allah Maha Suci) dari arah, tempat, masa dan warna”.

4. K.H.Muhammad Hasyim Asy’ari, Jombang, Jawa Timur pendiri organisasi Islam terbesar di Indonesia, Nahdatul Ulama’ (W. 7 Ramadlan 1366 H/25 Juni 1947). Beliau menyatakan dalam Muqaddimah Risalahnya yang berjudul: “at-Tanbihat al Wajibat” sebagai berikut:
“وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ الْمُنَـزَّهُ عَنِ الْجِسْمِيَّةِ وَالْجِهَةِ وَالزَّمَانِ وَالْمَكَانِ…”.
Maknanya: “Dan aku bersaksi bahwa tidak ada Tuhan yang wajib disembah melainkan Allah semata, tidak ada sekutu bagi-Nya, Dia maha suci dari berbentuk (berjisim), arah, zaman atau masa dan tempat…”.

5. K.H.Muhammad Hasan al Genggongi al Kraksani, Probolinggo (W. 1955), Pendiri Pondok pesantren Zainul Hasan, Probolinggo, Jawa Timur. Beliau menyatakan dalam risalahnya (Aqidah at-Tauhid), hlm.3 sebagai berikut:
وُجُوْدُ رَبِّيْ اللهِ أَوَّلُ الصِّفَاتْ بِلاَ زَمَانٍ وَمَكَانٍ وَجِهَاتْ
فَإِنَّهُ قَدْ كَـانَ قَبْلَ الأَزْمِـنَةْ وَسَائِرِ الْجِهَاتِ ثُمَّ الأَمْكِنَةْ
“Adanya Tuhanku Allah adalah sifat-Nya yang pertama, (ada) tanpa masa, tempat dan (enam) arah. Karena Allah ada sebelum semua masa, semua arah dan semua tempat”.

6. K.H.Raden Asnawi, Kampung Bandan-Kudus (W. 26 Desember 1959). Beliau menyatakan dalam risalahnya dalam bahasa Jawa “Jawab Soalipun Mu’taqad seket”, hlm.18, sebagai berikut:
“…Jadi amat jelas sekali, bahwa Allah bukanlah (berupa) sifat benda (yakni sesuatu yang mengikut pada benda atau ‘aradl), Karenanya Dia tidak membutuhkan tempat (yakni Dia ada tanpa tempat), sehingga dengan demikian tetap bagi-Nya sifat Qiyamuhu bi nafsihi” (terjemahan dari bahasa jawa).

7. K.H. Siradjuddin Abbas (W. 5 Agustus 1980/23 Ramadlan 1400 H). Beliau mengatakan dalam buku “Kumpulan Soal-Jawab Keagamaan”, hal. 25: “…karena Tuhan itu tidak bertempat di akhirat dan juga tidak di langit, maha suci Tuhan akan mempunyai tempat duduk, serupa manusia”.

8. K.H. Djauhari Zawawi, Kencong, Jember (W.1415 H/20 Juli 1994), Pendiri Pondok Pesantren as-Sunniyah, Kencong, Jember, Jawa Timur. Beliau menyatakan dalam risalahnya yang berbahasa Jawa, sebagai berikut: “…lan mboten dipun wengku dining panggenan…”, maknanya: “…Dan (Allah) tidak diliputi oleh tempat…” (Lihat Risalah: Tauhid al-‘Arif fi Ilmi at-Tauhid, hlm.3).

9. K.H. Choer Affandi (W.1996), pendiri P.P. Miftahul Huda, Manonjaya, Tasikmalaya, Jawa Barat. Beliau menyatakan dalam risalahnya dengan bahasa Sunda yang berjudul “Pengajaran ‘Aqaid al Iman”, hal. 6-7 yang maknanya: ”(Sifat wajib) yang kelima bagi Allah adalah Qiyamuhu binafsihi – Allah ada dengan Dzat-Nya, Tidak membutuhkan tempat – Dan juga tidak membutuhkan kepada yang menciptakan-Nya, Dalil yang menunjukkan atas sifat Qiyamuhu binafsihi, seandainya Allah membutuhkan tempat –Niscaya Allah merupakan sifat benda (‘aradl), Padahal yang demikian itu merupakan hal yang mustahil –Dan seandainya Allah membutuhkan kepada yang menciptakan-Nya, Niscaya Allah ta’ala (bersifat) baru -Padahal yang demikian itu adalah sesuatu yang mustahil (bagi Allah)”.

sumber:

http://allahadatanpatempat.wordpress.com/2009/12/31/akidah-ulama-indonesia/